時隔3年，金剛法舞重現北京雍和宮。2月19日，正月二十九，來自海內外的游客紛紛涌進雍和宮，觀賞、領略這一國家級非物質文化遺產的魅力。隨著鏗鏘有力的鼓樂聲，身著金色盔甲的“四大天王”出場，立于舞臺四隅?！安即焙土⊥僚_前坐定，形成六子戲彌勒造型，帶給觀者喜慶祥和的氣氛。一位年輕觀眾說：“聽說金剛法舞是國家級非遺，我們全家趕來感受一下?！?/p>

　　金剛法舞，藏語稱“羌姆”，蒙古語稱 “跳布扎”，是藏傳佛教中的一種儀軌舞蹈。金剛法舞主要以足部動作為主，并有嚴格的儀軌要求。跳法舞時，舞者動作威儀，結手印、執法器、口誦真言，以此驅邪禳災，祈愿國泰民安、風調雨順。金剛法舞既吸收了宗教文化的成分，又融入藏族風情，面具、音樂、舞蹈等藝術元素與藏傳佛教儀式相交融?！敖饎偡ㄎ璨粌H僅表現佛法義理，還展現民族民間藝術的獨特魅力?！敝袊鐣茖W院世界宗教研究所研究員凱朝說。

　　明永樂七年（1409年），享有盛譽的宗喀巴大師在拉薩大昭寺舉行大愿祈禱法會。法會從藏歷正月初一開始，十五結束。此后，宗喀巴每年都舉行大愿祈禱法會，并形成慣例。清康熙末年，這項活動傳到北京，得到朝廷的支持。從此，雍和宮在每年農歷正月二十三至二月初一都舉辦大愿祈禱法會。其中，正月二十九、二月初一兩天要跳金剛法舞。1919年春節期間，居住在北京的美國社會學家西德尼·戴維·甘博來到雍和宮，為金剛法舞留下了一組珍貴的照片。1957 年正月，雍和宮舉辦規模盛大的金剛法舞表演，一萬多人冒著大雪觀看了表演，包括很多外賓。此后因歷史原因中斷。1987 年，雍和宮舉行大愿祈禱法會，恢復金剛法舞，這一古老的舞蹈重現雍和宮。

　　吐蕃赤松德贊時期，蓮花生大師在桑耶寺落成典禮上創編金剛法舞。蓮花生大師是寧瑪派的創始人，寧瑪派的金剛法舞直接源于西藏自治區山南市扎囊縣的桑耶寺。此后，在藏族聚居區千百年來流傳的過程之中，藏傳佛教各派的法舞在內容與形式上不斷豐富和完善，呈現出多樣性、多元性的表演風格和傳承特征。

　　大約在公元12世紀末，寧瑪派高僧古弱曲哇依據《喇嘛桑堆巴》創建“古魯村節”法舞，贊頌蓮花生大師。古弱曲哇在“古魯村節”法舞基礎上，又添加本尊、護法神和眷屬等宗教內容，打造出一個更為盛大的法舞儀式，稱之為“次舊”，漢譯為十日法舞。位于扎囊縣的敏珠林寺，作為寧瑪派主寺之一，在每年的藏歷五月初十，就會上演隆重的“次舊”法舞。

　　薩迦派金剛法舞主要有4種，分別是金剛撅法舞、瑪索爾瑪法舞、冬季法舞和孜瑪爾多加法舞。一些薩迦派寺院在每年藏歷二、三月間表演黑面的瑪索爾瑪法舞和紅面的孜瑪爾多加法舞；在藏歷十一月二十三至二十九，上演冬季法舞；每年藏歷七月則是金剛撅法舞。

　　噶舉派中止貢和噶瑪兩支系的金剛法舞最具有代表性。止貢噶舉派法舞以寧瑪派法舞為基礎，融合新舊密咒的儀軌內容，形成了本派特殊的舞蹈體系；噶瑪噶舉派法舞分為兩種：第一種被稱作“冬季大法會”法舞，是由“甘九多瑪”發展而來。另外一種是在夏季法會期間舉行，稱為“雅羌”，源自于寧瑪派舊譯密法儀軌。

　　格魯派金剛法舞起源較其他教派晚一些。直至1645年的藏歷十二月二十九，四世班禪羅桑確吉堅贊在扎什倫布寺舉行“古多”儀式，由此開創了格魯派法舞的先河。伴隨著格魯派的發展，該派法舞不僅推廣到藏族聚居區代表性寺院之中，如青海塔爾寺、甘肅拉卜楞寺，而且還傳播到山西五臺山羅睺寺、北京雍和宮、河北普寧寺等。

　　金剛法舞的表演動作豐富、多變且富有象征性。不同的舞幕由單人舞、雙人舞、三人舞、組舞、群舞組成，包含“阿雜日舞”“尸陀林舞”“獸面舞”等。舞者手勢主要有“拉”“悠”“甩”“繞”“推”“升”“揚”7種變化。舞者手中會持有短刀、長劍、金杯等法器，作出展翅、伏魔、獻供狀；腳步動作有走圈轉、踢腿轉、騰空轉等。

　　面具是金剛法舞的一大特色。面具展現護法神等的逼真形象，傳達背后的宗教寓意和哲理。有的面具線條粗獷、橫眉立眼，表示金剛忿怒之相；有的面具眉頭舒展、眼含笑意，表示佛菩薩寂靜之相。紅色面具表示身密之威；黃色面具表示語密之威；藍色面具表示意密之威。法舞中還有動物形象的面具，如牛頭、鹿首、象首等。法舞面具色彩鮮艷、濃重、絢麗，但又十分和諧，與藏族、蒙古族的傳統繪畫用色一致。

　　法舞樂隊通常由數十位年輕僧人組成，使用的器樂包括鈸、大藏鼓、長柄法鼓、長法號、莽號、小銅號、白海螺、藏嗩吶。這些樂器節奏鮮明，與舞者的“形與色”有機融合，營造出莊重、肅穆的儀式氛圍。

　　20世紀80年代初，在全國第一次民族民間舞蹈藝術普查中，金剛法舞被定義為“民族民間藝術”。這一定義推動法舞藝術進一步發展，也改變了法舞以宗教內容為主的傳承主體和方式。原本只在寺院內表演的法舞開始走向廣場、劇場等社會公共空間；法舞的傳承不限于僧侶，普通人也可以進行教學。

　　自2006年起，西藏自治區先后有8種金剛法舞被列入國家級非物質文化遺產名錄，分別是扎什倫布寺法舞、拉康加法舞、直孔嘎爾法舞、曲德寺法舞、桑耶寺法舞、門巴族拔法舞、江洛德慶曲林寺尼姑法舞、林芝米納法舞。內蒙古自治區的查瑪舞，在金剛法舞的基礎上，融入蒙古族文化，也被列入國家級非物質文化遺產名錄。（作者單位：北京雍和宮管理處）